【活動紀實】2020/12/13原住民族人權與自治實踐工作坊—自治什麼？如何自治？原住民族自治實踐

由社教文化基金會主辦、臺灣民主基金會補助的【原住民族人權與自治實踐工作坊】場次二：「自治什麼？如何自治？原住民族自治實踐」，由清華大學科技法律研究所黃居正教授（社教文化基金會董事長）主持。與會講者為屏東科技大學野生動物保育研究所裴家騏教授、臺東大學生命科學系劉烱錫教授、賽德克族民族議會傳智小組姑慕．瓦歷斯Kumu Walis召集人、邵族傳統智慧創作共同基金管理委員會李淑芬秘書、邵族文化發展協會陳姳曄總幹事、及臺灣大學法律學系邱盈翠博士候選人。

協助部落推行狩獵自治管理具有豐富經驗的裴家騏教授，觀察台灣野生動物管理的歷史。從荷蘭時代鹿科動物產製品貿易、日本時代小型食肉目動物產製品貿易，到1949年以後台灣實施原本在中國立法的狩獵法（1932年）。後來，台灣實施禁獵，卻進入所謂的「大山產年代（1970 ~ 1990年代）」。剝削式的商業性狩獵，可以說是梅花鹿野外滅絕，雲豹、石虎和水獺滅絕獲瀕臨絕種的主因，也傷害部落文化。而野生動物保育法（下稱「野保法」）在1989年實施後，台灣野生動物利用管理，與其他工業國家比較，在效率上仍然有限。原住民族基本法2005年立法通過後，與其相互衝突的國家公園法、文化資產保存法及野保法管制、禁止規定，及事先申請制之狩獵數量、範圍准駁依據，與對原住民族傳統祭儀、信仰與禁忌的認識匱乏、違背，槍械使用限制與狩獵目的等，皆為現行規範的問題，亦是部落族人踐行傳統生活、慣習所面臨的挑戰。

裴教授表示，狩獵管理問題在現代科學框架下，將傳統科學與現代系統科學結合作為實質管理途徑不無可能。目前他參與的研究團隊，正在與許多部落共同推動狩獵自主管理。希望能透過由內而外、由下而上的自主管理規制，到與公部門以合作國家模式簽訂行政契約，乃至實施行政計畫（原住民族狩獵計畫），最外層以法律包覆。透過內外的嚴格監督機制，建立一般公認規範標準並定期檢討修訂，冀能獲得主流社會的支持。此外，在學術界的合作下，執行包括監測狩獵物種族群量波動、分析狩獵對族群之質量影響等研究，調查狩獵慣習及獵場等必要資訊，並協助部落擬訂相關協力規範或行政契約等工作。透過部落及學界的共同工作成果，作為公部門進行保育及管理野生動物，及與原住民族協商討論合作模式的根據。同時，更期能以此踐行維護部落傳統狩獵、慣習實施，在部落自治自主的道路上更進一步。

  

劉烱錫教授則以蘭嶼自然資源、文化社會研究切入，說明蘭嶼作為達悟（雅美）族人自主、自治之可能性。達悟族在外來體系的介入下（人文、物質、生物、科技等層面）面臨嚴峻挑戰。觀光作為主要收入來源之一的蘭嶼，遊客絡繹不絕、民宿如雨後春筍般冒出，伴隨產生的垃圾、地形地貌改變更是對自然環境、傳統文化造成重大衝擊，達悟族人引頸期盼能有更大的自主、自治空間。劉烱錫教授表示，原基法中的部落公法人制度，在達悟族實施的條件（文化社會、地理環境等）相當合適，惟目前部落公法人制度未有具體進展。

姑慕．瓦歷斯Kumu Walis召集人則以原住民族傳統智慧創作保護申請、授權經驗說明原住民自治之內容。擁有三個語群（Truku、Toda & Tqdaya）的賽德克族，過去部落就各自事務進行議決。姑慕．瓦歷斯解釋，在原住民族傳統智慧創作保護條例（下稱「原創條例」）試辦時，部落族人、耆老意識到，各部落間有許多族群性共通的文化元素，有時候很難切割以單一部落來進行申請。因此，族人發覺許多公共事務必須以「族」的角度思考，而進一步對賽德克族的議事型態有所調整。

以原創條例的實踐為例，在全族性的申請案上，首先由賽德克族各部落形成內部共識，再組成民族議會召開共識會議。在傳統智慧創作申請過程中，賽德克族在遞交申請案前更召開自評會議，邀請部落專家（具傳統技藝的耆老）、學者參與。取得專用權後，目前的授權等管理，則由隸屬賽德克民族議會的傳智小組窗口受理與協助處理。姑慕．瓦歷斯說明，原創條例的實施過程，可以作為部落未來邁向更多面向自治的練習。

 關於原住民族自治，邵族傳統智慧創作共同基金管理委員會李淑芬秘書，就其參與邵族部落工作經驗提出，應如何具體落實原住民族公平正義、平等、尊嚴與民主，是自治的基礎。原住民族之土地權利、原住民族自身之認同、如何解決「山也BOT，潭也BOT」的邵族部落土地使用問題、對外展現部落特色並促進部落成員體認、展現分享自己的文化生活，是她認為邵族在自治過程的挑戰。

邵族文化發展協會陳姳曄總幹事表示，一群人共同在土地上生活的記憶，除了累積回憶連結在地情感外，因應當地風土而生的傳統智慧創作，包含口述傳說、傳統技藝、音樂舞蹈、風味餐食等，往往具有獨特的在地文化特色。該如何在保存傳統與現實困境中取得平衡，除了需要智慧，更要找到能凝聚部落共識的關鍵。在自治面向上，很現實的問題是部落的人力與財源。以邵族文化發展協會為例，目前是邵族公共事務的主要執行者。從最早的邵語復振計畫、傳統智慧創作申請工作，到邇近語言推動組織、部落文化健康站、文化保存、傳統智慧創作管理、傳統領域調查、組合屋管理、逐鹿市集園區及舞團經營維護、部落獎學金等，都是工作範圍，在人力上十分吃緊。陳姳曄總幹事指出，上述部落事務，如果沒有充足的人力跟財源，運作上會頻頻出現困難，這也是所有部落、族群在邁向自治過程中，將遇到的主要考驗。

  

臺灣大學法律學系邱盈翠博士候選人，首先自狩獵管理、原住民族傳統智慧創作權申請案分析，提出在面對不同族群事務時，自治主體單位（社；家族；氏族；群、亞群、語群等）是否得按其事務內容而有不同組成之可能。同時，指出而原創條例的實施，可以是原住民族自治的試金石，測試包括原住民族自治主體、自治權限、社群自我管理及社群間紛爭解決機制的可能模式與發展。其中，族群、部落展開內外資源整合、主體敘事建立、社群內部整合與外部對話的實踐，都是珍貴的工作經驗。在盤點智慧創作專用權的申請與取得現況、授權與訴訟後，邱盈翠總結，可以觀察到原住民族社群期待的自治模式，有去權威化、去中央化、去代理化與去單一化的趨勢。這也因應了台灣原住民族族群及部落人口數、分布地理位置、社群歷史等社會條件的多元歧異性。邱盈翠最後表示，期待透過部落的實踐，由部落由下而上的主導、發展不同的自治模型，更真切地達成原住民族自治、部落自治的理想。