【活動紀實】2020/12/6原住民族人權與自治實踐工作坊—誰來諮商，怎麼同意？原住民族諮商同意權之爭議
由社教文化基金會主辦、臺灣民主基金會補助之【原住民族人權與自治實踐工作坊】於2020歲末假臺北市慕哲咖啡舉辦。首場「誰來諮商，怎麼同意？原住民族諮商同意權之爭議」，聚焦近來因原住民族傳統領域之自然資源利用規劃過程中，關於原住民族諮商同意之爭議。本場次邀請到宜蘭縣南澳鄉澳花村德卡倫（Rgayung）部落總幹事，也是東澳國小總務主任哈勇.諾幹（Hayung Noqan）；卑南族卡大地布部落中壯年團幹部高明智；中央研究院民族學研究所副研究員陳文德；以及眾城國際法律事務所律師林三元（社教文化基金會董事）擔任與會講者。主持人為清華大學黃居正教授（社教文化基金會董事長）。
哈勇.諾幹主任首說明其生長的南澳是台灣主要礦區之一，過去因礦業發展確實讓澳花居民的生計獲得改善。然作為土地主人的澳花村民，在原住民族基本法尚未實施前，無法拒絕資本家進入部落圈地開礦，一直到1989年的颱風造成礦區及澳花村環境破壞，縣政府才得以環境因素為由中止開礦。哈勇.諾幹表示，雖然原基法早在2005年通過，但在沒有子法或辦法的情況下難以實施。即使部落積極籌組部落會議，非經主管機關核定亦難有法律上效力。而部落會議投票、諮商同意事項等相關規定之解釋，及原民會公布的諮商取得原住民族部落同意參與辦法規定等，程序複雜，讓部落會議運作難度極高。
現在的德卡倫（Rgayung）部落，是由三個部落Kmuyaw、Kbbu與Bbikeykay，再加上過去因礦業發展加入的阿美族族人所組成。在部落會議籌設方面，各舊部落、社群代表通常先舉行族長會議確認、規劃提案內容，再進行部落會議或進一步的說明會。哈勇.諾幹說明，南澳當地的經驗是，在原基法、諮商同意辦法與其他規範多方作用下，惟有透過部落會議運作、議事主導，在確認規範已明定之權利、程序或禁止事項的前提下，才有部落喘息、抵抗的空間。
卑南族卡大地布部落中壯年團幹部高明智表示，卡大地布之所以可在臺東縣政府2018年公開知本溼地光電開發案招標之際，迅速集結部落，是因過去從2007年底在大獵祭（mangayaw）期間，在傳統獵場內遭森林警察驅趕；2010年8月開始，捍衛已逝族人主要埋葬地點的「第六（知本）公墓」遷葬經驗等，讓卡大地布凝結捍衛傳統文化核心的決心。高明智進一步說明，開發者往往在條件大抵確定後，才將部落納入準備好的框架中要求部落同意。部落通常是在有限時間內，被召開諮商會議要求表決，族人所能獲取的資訊並不多，對於傳統文化內涵衝擊、與土地連結問題也時常沒有充分時間深入思考。
中央研究院民族學研究所副研究員陳文德，首先說明卡大地布部落在1990年代重建、文化復振的脈絡，並補充比較前述部落近年與公部門衝撞、抗議事件的始末與背後之文化意涵。知本溼地在卡大地布恢復傳統儀式的過程中，是進行祝禱的地點，包括小米收穫祭、祈雨祭等，也是族人日常進行採集狩獵等生計活動的地區。根據口述，這個地點也是當初族人遇見荷蘭人之處。換句話說，這個地區具有族人具有文化與歷史記憶上的意義。
陳文德教授認為，光電案在踐行諮商同意過程前，應先確認所涉關係人，而此與「部落」本質、「部落成員」界定相關，及部落作為社會單位，與成員間的權益關係為何。而部落權力行使的特徵又為何？在2018年6月的投票，為何是以家戶代表？為何在特定範圍內、不隸屬卡地布部落的原住民亦有投票權？這些問題爭議，與諮商同意辦法中的部落、部落成員、同意事項及公共事項等定義，或原住民身分法、傳統領域劃設環環相扣。同時，更需要理解的是這些名詞於卑南、卡大地布族人的認知為何。
最後，有關諮商同意權之司法實務，林三元律師分就程序面與實體面進行說明。在司法二元訴訟制度區分下，縱使依據現在的諮商同意辦法第13條第1項規定，由申請人向同意事項所在地之鄉（鎮、市、區）公所申請召集，然諮商同意應係原住民族之權利，並非政府之權力，故應向普通法院提起訴訟。而在部落當事人能力方面，目前可自原基法第2條第4款部落定義「依其傳統規範共同生活結合而成之團體」；及原住民族傳統智慧創作保護條例中之申請人（代表人），與嗣後取得權利的權利人，說明民事訴訟法中的權利能力、當事人能力。
在實體規範部分，林三元律師進一步說明諮商同意辦法第11條違反法令、辦法或部落章程之法律效果。在該條立法理由說明中，關於部落會議之決議受不正方法而為之者，部落集體意思表示「受到強制力而不自由」而無效。其中「受到強制力」最容易理解的即金錢利益。開發單位等在進入部落進行利益分享說明時，致使族人著眼自身、或顧慮他（她）人利益、或擔心受不正對待等所為之不自由意思表示，是否可能構成受強制力而不自由？有待後續司法實務的發展。林律師建議，倘部落能斟酌自身組織構造、文化慣習、價值觀等因素，制定適合自己部落利益分享的機制、流程及方式，將會是部落面對諮商同意從被動徵詢到主動參與的重要關鍵。